El Dhammapada. Capitulo 26: El Noble

Capítulo 26: El noble

383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilación de los fenómenos condicionados, sé, oh noble, un conocedor del Nibbana.

384. Mediante la meditación y la Visión Cabal, el noble alcanza la más alta Sabiduría y, liberándose de toda atadura del que sabe, se extingue.

385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni «yo» ni «mío», está alerta y liberado de las pasiones, a ése llamo yo un noble.

386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y está libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.

387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.

388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha
abandonado las impurezas, es llamado recluso.

389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse .

390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.

391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble .

392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.

393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.

394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.

395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en
el bosque, a ése llamo yo noble.

396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.

397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.

398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble .

399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.

400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble .

401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.

402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.

403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.

404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.

405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.

406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.

407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta
de la aguja, a ése llamo yo noble.

408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.

409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.

410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo
yo noble.

411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.

412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.

413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.

414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.

415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.

416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.

417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,
a ése llamo yo noble.

418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.

419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.

420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.

421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.

422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,
a ése llamo yo noble.

423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble .

El Dhammapada. Capitulo 25.El monje

Capítulo 25: El monje

360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno. 

361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor. 

362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje. 

363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto. 

364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina. 

365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental. 

366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada. 

367. El que no piensa «yo» y «mío» con respecto a su mente y a su cuerpo, y que no se tribula por lo que  

es o no es, ése, por supuesto, es denominado un monje. 

368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superación de todos los fenómenos condicionados. 

369. Vacía, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se moverá con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajarás hacia el Nibbana. 

370. Libérate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va más allá de las cinco ataduras es denominado "El que cruza de la corriente". 

371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abrasándote, no tendrás que gritar:  

"Esto es sufrimiento." 

372. No hay concentración para el que no tiene sabiduría; no hay sabiduría para el que no se concentra.  

En aquel que hay concentración y sabiduría, ése verdaderamente está próximo al Nibbana . 

373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vacío, la mente calmada y capaz de ver con Visión Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres. 

374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados" (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana. 

375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del Código de Conducta, asociación con benévolos y energéticos amigos que viven con total pureza. 

376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran júbilo, logrará poner fin a todo sufrimiento. 

377. Como palidecen y caen las flores del jazmín, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia  

. 

378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado "uno en plena paz". 

379. ¡Oh, monje!, mírate a ti mismo con ojos críticos; examínate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, ¡oh, monje!, vivirás felizmente. 

380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidará al buen caballo. 

381. Lleno de alegría, lleno de confianza en la Enseñanza del Buda, el monje obtendrá el Estado de Paz, no afectado ante los fenómenos condicionados, jubiloso. 

382. El monje que mientras es joven se aplica a la Enseñanza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes. 

Vocabulario Espirita. Allan Kardec. Letra F

F

FATALIDAD  (fatalité)  [del latín  fatalitas, compuesto de
fatum: destino]. Destino inevitable. Doctrina que
supone que todos los acontecimientos de la vida y, por
extensión, todos nuestros actos, están decretados de
antemano y sometidos a una ley a la cual no podemos
sustraernos. Hay dos clases de fatalidad: una que
proviene de causas exteriores que nos alcanzan y actúan
sobre nosotros, a la que se puede llamar de reactiva,
externa o fatalidad eventual; la otra, que tiene su fuente
en nosotros mismos y determina todas nuestras
acciones: es la fatalidad personal. En el sentido absoluto
de la palabra, la fatalidad transforma al hombre en una
máquina, sin iniciativa ni libre albedrío y, por
consecuencia, sin responsabilidad: es la negación de
toda moral. Según la Doctrina Espírita, al elegir el
Espíritu su nueva existencia y el género de pruebas que
ha de pasar, ejerce con esto un acto de libertad. Los
acontecimientos de la vida son la consecuencia de esa
elección y se relacionan con la posición social de la
existencia; si el Espíritu debe renacer en una condición
humilde, el medio en que ha de encontrarse presentará
acontecimientos totalmente distintos de los que si
debiera ser rico y poderoso; pero, sea cual fuere esta
condición, él conserva su libre albedrío en todos los
actos de su voluntad, y de ninguna manera es fatalmente
arrastrado a hacer tal o cual cosa, ni a sufrir este o aquel
accidente. Por el género de lucha que ha elegido, tiene
la posibilidad de ser llevado a realizar ciertos actos o de
encontrar ciertos obstáculos; pero esto no quiere decir
que hayan de cumplirse infaliblemente, ni que además
no pueda evitarlos con su prudencia y voluntad: para
eso es que Dios le ha dado el discernimiento. Es lo
mismo que sucedería a un hombre que, al llegar a su
objetivo, tuviera tres caminos para elegir: por la
montaña, por la llanura o por el mar. Si escoge el 34
primero, tiene la posibilidad de encontrarse con piedras
y precipicios; si opta por el segundo, pantanos; si elige
el tercero, es probable que soporte tempestades. Pero
esto no quiere decir que será aplastado por un roca, ni
que se hundirá en un pantano o que naufragará en un
lugar en vez de otro. La propia elección del camino no
es fatal, en el sentido absoluto de la palabra; por
instinto, el hombre ha de seguir aquel en que deberá
encontrar la prueba elegida: si debe luchar contra las
olas, su instinto no lo llevará a tomar el camino de la
montaña. Según el género de pruebas escogidas por el
Espíritu, el hombre está expuesto a ciertas vicisitudes;
como consecuencia de esas mismas vicisitudes se halla
sometido a arrastramientos, de los cuales depende de él
sustraerse. El que comete un crimen de ninguna manera
ha sido fatalmente llevado a perpetrarlo: eligió una vida
de luchas que a eso podía incitarlo; si cede a la
tentación es por causa de la debilidad de su voluntad.
De este modo, el libre albedrío existe para el Espíritu en
estado errante, en la elección que hace de las pruebas a
que se somete y, en su estado de encarnación, en los
actos de la vida corpórea. Solamente es fatal el instante
de la muerte, porque hasta el género de muerte es una
consecuencia de la naturaleza de las pruebas elegidas.
Tal es el resumen de la Doctrina de los Espíritus acerca
de la fatalidad.

FLUÍDICO  (fluidique), lo opuesto a  sólido (solide).
Calificación que algunos escritores dan a los Espíritus
para caracterizar su naturaleza etérea; dicen: los
Espíritus fluídicos. Nosotros creemos que esta
expresión es impropia, la cual presenta, además, una
especie de pleonasmo, más o menos como si se dijera:
el aire gaseoso. La palabra Espíritu lo dice todo: posee
en sí misma su propia definición; suscita
necesariamente la idea de algo incorpóreo. Un Espíritu
que no fuese fluídico no sería un Espíritu. Esa palabra
tiene otro inconveniente: el de confundir la naturaleza
de los Espíritus con la de los fluidos materiales; asocia
demasiado a la idea de laboratorio.

FUEGO ETERNO (feu éternel). La idea del fuego eterno,
como castigo, remonta a la más alta Antigüedad y
proviene de la creencia de los Antiguos que ubicaban a
los Infiernos en las entrañas de la Tierra, cuyo fuego
central les era revelado a través de los fenómenos
geológicos. Cuando el hombre hubo adquirido nociones
más elevadas de la naturaleza del alma comprendió que
un ser inmaterial no podía sufrir los daños de un fuego
material; pero no por eso el fuego dejó de seguir siendo
el emblema del más cruel de los suplicios, y no se
encontró imagen más enérgica para describir los
sufrimientos morales del alma. Es en este sentido que lo
entiende hoy la alta Teología, y es con este significado
que se dice también: «arder de amor, ser consumido por
los celos, por la ambición, etc.».

FILOSOFÍA AUSTERA RACIONAL POR JOAQUÍN TRINCADO. Sobre Creencias y religiones.

PÁRRAFO 2° 

CREENCIAS Y RELIGIONES 

Es común confundir la creencia, con la religión: y casi siempre se confunde la religión y la Metafísica y es de la más grande necesidad poner cada cosa  en su debido ser, para que nuestros discípulos, no puedan caer en esas confusiones erradas,  causa de los efectos desastrosos que hemos visto en todos los autores de obras y textos de filosofía: y para el caso, vamos a considerar cada cosa por separado, definiéndolas conforme a la razón.

1° Metafísica: "Ciencia que trata de las causas o principios de nuestros conocimientos de las ideas (Leyes) universales y de los seres espirituales", "Sutileza en el discurrir y pesar los casos extraciencia". Luego la metafísica no es una ciencia; porque la ciencia, no puede pesar ni dominar lo que está sobre la ciencia: los seres espirituales. Y como es innegable y aun las ciencias todas lo confiesan incluso las más materialistas, que existe el espíritu; y como con sólo el espíritu se puede ser hombre sin excepción, es la metafísica universal, porque en sus tres entidades de cuerpo, alma y espíritu, es el universo completo y entero, sin que en él falte el Creador, padre del Espíritu; por lo que, todo hombre es metafísico; causa de sus obras, efecto de su razón, que serán más o menos lúcidas, según que grado de progreso tenga su alma, que es el  huevo en que se encerró el espíritu; cuya alma, es la forma eterna del espíritu, semejante al hombre y hoy se la llama Periespíritu; o doble Etéreo: pero no es el Yo, pensante, sino el yo sensible e inconsciente por su mayor o menor pureza, que le dará mayor o menor sensibilidad; la que hará la creencia, Efecto.

2°  Creencia: Como se desprende de los principios sentados en el número anterior, la Metafísica es  inmortal, invariable, inflexible: por lo tanto y como cada hombre es toda la metafísica, quiera y no quiera, consciente o inconsciente  piensa y creó una idea, (que no abandonó a pesar suyo muchas veces): esto forma en él, una creencia: una fe impalpable e indefinible, hasta que su grado de progreso le permite penetrar en la causa del efecto, el que, por no comprenderlo, ni saber de dónde emana, convierte el efecto en causa a la que adora y el mismo se crea la Religión, puesto que adora a su creencia que llega a Imaginizarla.

3°  Religión: Se quiere sentar que, religión, sea el culto interno o externo, a un ser incognoscible, al que se le considera Dios, sea racional o irracional, de lo que ha nacido el Politeísmo, con toda su corte de Dioses e ídolos, lo que indica claramente que, religión, no quiere decir Metafísica ni razón. Y como vemos que toda religión tiene error y que exige fe en sus dogmas y ritos, resulta en la balanza fiel, que religión quiere decir,  Relegación de Derechos. Es así, filosóficamente estudiado, desde que comprobamos que, el religioso, no
debe razonar, ni escudriñar en el dogma o misterio de la religión en que milita y le exige fe ciega.

El hombre en ese estado, deja de serlo porque pierde la libertad de pensar y de obrar: es decir, relegó sus derechos al mandato de la Religión. La religión, está constituída por un núcleo de creyentes homogéneos de una misma cosa que apareció en el sentimiento de ellos, como queda dicho en el punto 2°. "Creencia": que,
mientras no se dogmatiza en religión, puede llamarse buena, ya que, es un efecto de la causa Metafísica, innata en todo hombre: pero tan pronto se agrupan los hombres que sienten esa misma creencia, efecto: y constituyen una adoración, divinizando el  efecto, éste aparece como causa y empieza el  error; que durará más o menos tiempo, medido por la concupiscencia de los creyentes.

Así hemos visto nacer religiones y morir pronto, mientras que conocemos el Brahmanismo, que, aunque reformado por Zaquiamuni (Buda) perdura más de 50 siglos. ¿La causa? Las causas son dos esenciales: 1° que esa Religión fue fundada sobre el antiguo Krisna, nacido 5 millones de siglos antes, por la unión de Peris, (Arte), y de Fulo (fuego); 2° que en cuyo gran pedestal (hoy bien labrado y decorado) pudo sentarse los grandes principios Metafísicos del Legislador Shet (el sánscrito); y podemos decir axiomáticamente, que sobre ese pedestal, ha dormido el espíritu encerrado en su huevo hasta que ha roto su cáscara alma y hace la luz metafísica, descubriendo las ciencias, para estudiar por partes.

Pues a pesar de que esa religión del Krisna, encerraba el progreso, por el arte y por el fuego, convertidos en Dioses, sus adoradores (que lo somos todos), tenía todas las concupiscencias de sus adoradores y de ahí su fuerza, para dominar a los creyentes ignorantes, a los que exige fe ciega, la sumisión a la divinidad representada en el sacerdote, creado por la necesidad del ignorante. Y como el que no ama, no tiene sentimientos buenos, se convierte en déspota e impone no ya la razón filosófica, sino la razón de la fuerza, a la que cede el no filósofo: y he aquí, que, religión, una vez más, significa relegación de derechos.

Luego la religión tiene de bueno, agrupar pléyades de gentes antes de nacer las ideas, que, forman Partidos Políticos: y de malo, que creyéndose la religión el  non plus ultra, se opone a la apostasía de sus creyentes; y esto, origina (por el derecho que el hombre descubre) la libertad, las represalias y luego las guerras con odio religioso; es decir, con rabia, con odio a muerte, según lo vemos en la historia.

Bajo estas verdades, toda religión es más mala, que buena: pero donde acaba toda religión de ser del todo mala, es, en la supremacía y  el acaparamiento, que lleva a los hombres a la esclavitud y al pauperismo, por el fanatismo que les sugiere. Sin embargo, la religión ha sido necesaria, hasta que los hombres han sido capaces de hacer un código de Ley Civil, iniciado por Shet, y que pasando por todos los tamices del progreso, se convierte hoy en un Código de Amor Universal para todo el mundo, porque todos los hombres se han hastiado de la religión, que les fue un grillete.

Por esto también, puede hacerse estos cursos de filosofía Austera y Axiomática, que servirá de norma para estudiar sin error, todas las cosas y la Metafísica. Ya no hemos de ver los sistemas metafísicos que hemos encontrado tan irracionales, como querer buscar a Dios en lo incognoscible, cuando está en cada uno de los hombres, porque su espíritu, en partícula consubstancial del Creador del Universo, único al que se le puede adorar, amando al hombre nuestro hermano. Ni encontraremos el reposo en nada, ya que la vida es el Eterno Movimiento; ni diferencias en nadie (en el todo) ya que veremos que la ley es solo una e indómita y está dentro de nosotros mismos.

* * *

Aquí debería pasar una lista de las teorías primitivas: ¿pero a qué cansar al estudiante, haciéndole ver un error en cada Sistema y Teoría? El buscará cuando sea licenciado y encontrará a Fou-hi, en la China hace 50 siglos, que basado en el sánscrito, quiso ver el reposo, la pasividad, el frío, las tinieblas, el principio femenino en los números pares y tantas cosas caídas en el olvido por su inconsistencia, en cuanto la física y la química hicieron su Ley.

Encontrarán en Egipto el Antropomorfismo, convirtiendo en divinidades las cosas más materiales: y, sin embargo, llevan el culto a sus muertos que los creen vivos y en esto, no están equivocados; con lo que, tienen en su mano los dos polos que pueden hacer la luz, poniendo por medio la razón como neutral. Pero la religión que diviniza hombres y mujeres, tiene penas para los que piensen de otro modo que lo dogmatizado, y la luz no se hace. Tomarán en Siria y Caldea sus creencias y verán que, entre los dioses de Ninive y
Babilonia, Astarté, Istar, el Sol, la Luna y otros planetas.

Encontrarán en su camino a Moisés, encauzando el Monoteísmo, tomado radicalmente del sánscrito, y obrando hechos no estudiados racionalmente que, han ocasionado el continuo debate entre la Ciencia y la Religión sin que ninguno de los dos antagónicos se hayan podido vencer ni ser vencidos, porque una y otra, ciencia y religión, no entendieron la Metafísica reguladora, que está dentro del hombre mismo y es su espíritu, del que se ha dicho: "En él estaba la vida; y la vida es la luz de los hombres".

Después de esta filosofía, habrá de hacerse la historia  cronológica, verdadera de la filosofía, poniendo en orden de números correlativos,  ascendentes, cada filósofo, con su principio racional o extravagante que al final, todo  formará la armonía. Pero pedir antes la moral filosófica; la historia de la creación, y esa sea la lectura del estudiante de filosofía, y filósofo tiene que ser todo hombre, porque el hombre, se hastía de ser religioso, en el deseo de progresar y en la necesidad de ser moral. Cuando el hombre llega a este estado, es porque se descubre en su razón y recibe una impresión, que es causa de la sensación mayor de su alma y siente lo que no sintió antes, porque no tenía, no podía tener, moral humana, sino moral antihumana; moral de su religión, que no le dejaba tener fuerza: dormía el Psiquismo, porque el espíritu, aun no había abierto el
huevo; con lo que llegamos a esta conclusión fundamental, que ha de servir de Luz, para todo este estudio y sea. La impresión, es causa de la sensación, efecto consciente del individuo. La impulsión es causa del movimiento de los músculos y miembros, también conscientes. Estas causas, a la vez son efectos del Psiquismo, o Psicología del individuo, o universal,como también del ambiente; lo que en lógica forzosa, axiomatiza que, no siendo el alma más que un receptor de aquellas  causas, para manifestar esos  fenómenos, la Psicología es forzosamente del espíritu. Lo que demuestra que, sin el espíritu, el hombre es inconsciente: y lo inconsciente, no puede ser de la especie humana, la que sólo puede ser consciente de las
cosas.

La Psicología, entonces, es la base de todo estudio filosófico y científico; y si no es así, todo estudio es irracional, falso y vacío.

Vacía está la ciencia contemporánea y es a causa de que los hombres se empeñaron en no dar a las ciencias, la metafísica que les da origen a las ciencias; con lo que, han querido producir la luz con un solo polo y éste, había de ser el negativo; la materia. La materia, por más que se hayan empeñado todos los hombres, no han podido sacarla de su ser natural, ni elevarla más arriba del terrón que nos arrastra. Y, sin embargo, la materia se espiritualiza; pero, exclusivamente reconociendo y sirviendo al espíritu, su primero y su todo, y ese es el mandato inflexible que recibe el espíritu.

La creencia de una cosa que el hombre siente necesaria para su expansión, le da una idea de la creación de la cosa en que debe expansionarse y esto hace su religión: mas como no ha podido salir de la materia, a la materia hizo Dios, pero no adora a la materia; sino que cree que, en la imagen ideada, está su preconcebido Dios, que no puede ser de mayor grado, que el que el creyente tiene.

De esto se desprende claramente, que, naciendo la religión de una creencia viciada, viciada es la religión; porque el efecto, no puede diferir de la causa: y como la causa aquí, es la pasión del hombre; y la religión, es el conjunto de hombres apasionados, resulta que, la religión es un conjunto de pasiones; las pasiones, se desvanecen cuando el hombre entra en la razón y la religión, se va desvaneciendo por el escarmiento de los religiosos que pasan al campo de la razón; con lo que, se afirma que, la Religión no es cosa: y como no es cosa, no puede progresar: y lo que. no puede progresar, no es regenerable.

Detengámonos en este hito, hasta que lleguemos a otro que encontraremos en lecciones posteriores; pero luego téngalo bien presente el estudiante, para no tener prejuicios. Y vamos a pasar a encontrarnos con las diferentes escuelas antiguas y modernas.

http://bibliotecajtrincado.tripod.com/filosofiaausteraracional.pdf

El Dhammapada. Capitulo 24: Avidez

Capítulo 24: Avidez

334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta.

335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido.

336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto.

337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez.

338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez.

339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego.

340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría.

341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán.

342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo.

343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el  cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.

344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud.

345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación.

348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento.

349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.

350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara.

351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento .

352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría.

353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?

354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento.

355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos y a los otros.

356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes.

357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos.

358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de
la ignorancia, produce abundantes frutos.

359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos.

Filosofia Enciclopedica Universal. Mayo 2.

Mayo 2

(Escrita: Trincado)

Hermano querido:Grandezas tantas se encierran en tu pensamiento, miras tan altas tiene tu espíritu, que sólo pueden ser llevadasa cabo por voluntades que, como la tuya, no reconocen límites; de mi agrado es lo que intentas, y podrásevitar mucha sangre; piensa que yo te ayudo y el único camino es el que has pensado.Adelante; no desmayes hasta conseguir la victoria.Adiós

Filosofia-Enciclopedica-Universal Mayo 1º de 1910

Mayo 1º de 1910

Por primera vez se manifestó en sesión el espíritu de Antonio de Padua, protector de la médium M. Dio grandes enseñanzas de amor y dijo:

- “Que estaba muy satisfecho; que mucho le había costado, pero al fin habíamos ganado la batalla; que me lo agradecía mucho, por haberla educado”.Tú tienes, me dijo, dura misión, y el poder de todos, es tu poder en justicia; y porque tu protector y maestro mío, así lo quiere, responde a tal grandeza. Haz y no retrocedas, pues tu retroceso, sería causa de una revolución en los espacios; ten mucho amor propio espiritual, que esto es santo. Francisco Xavier lo tiene; por eso es el mayor que hay en los espacios de nuestro plano.
- ¿Qué dices, hermano Antonio?
– Lo que yo te digo es verdad. Ya te lo afirmarán espíritus más superiores que yo. Sigue adelante, me dicen que te diga.
- Dime,hermano, ¿sabías que el espíritu de tu protegida y el mío éramos afines?
– Sí, cómo no lo había de saber. Hoy no puedo estar más, porque no me lo permiten, porque hay necesidades que esperan; recibid la bendición de Dios.Antonio de Padua.

A continuación, se manifestó un espíritu por la médium L.G., y con gran congoja dijo que lo trajeron nuestros familiares, que se llamó Luisa Almeida, era portuguesa y pobre, pero había soñado con riquezas y las ganó con su hermosura y a costa de su honor, por lo cual pasó a España (Santander), donde vivió con un hombre rico, a quien le faltaba con un amante joven, que se llamaba D.M. Padeció por tres cosas: por odio, por orgullo y por criminal;

- siendo ya rica, desprecié a los pobres para quienes no tenía caridad y odiaba a los muy ricos y a las mujeres más hermosas que yo, y porque una sirvienta descubrió a mi marido, mis amores con mi amante joven, que era médico, un día, la tiré por el balcón hasta la calle; se llamaba Margarita Pesares. Fui presa, quise escapar, y un policía me tiró un balazo y me mató.

La médium se quedó aún en éxtasis y vio un puerto de mar; que había muchos pescadores descabezando pescados, y un barco que entraba en el puerto con bandera española; luego la llevaron a una calle y la pusieron frente a una casa de dos pisos y vio que del balcón tiraron una persona, y un vigilante vestido de blanco disparó un tiro y mató a una señora, que era la que tiró del balcón a la persona que vio caer. La casa estaba en una calle en que hay grandes acacias. Calle Cabo Madichaco. A la puerta llegó un señor bien parecido y le dijeron. Ese es doctor...

La trasladaron a un pueblo pequeño y pobre, donde vio una casa aún máspobre, y dos viejitos llorando: eran los padres de la comunicante. La transportaron al espacio y vio llegar a una joven muy guapa que llevaba de la mano nuestros familiares, y dijo:
- Gracias. Adiós.

fuente: http://es.scribd.com/doc/53308989/Filosofia-Enciclopedica-Universal-Tomo-I

Filosofía Enciclopédica Universal Mayo 1 1910

Mayo 1º de 1910

Por primera vez se manifestó en sesión el espíritu de Antonio de Padua, protector de la médium M. Dio grandes enseñanzas de amor y dijo:

- “Que estaba muy satisfecho; que mucho le había costado, pero al fin habíamos ganado la batalla; que me lo agradecía mucho, por haberla educado”.Tú tienes, me dijo, dura misión, y el poder de todos, es tu poder en justicia; y porque tu protector y maestro mío, así lo quiere, responde a tal grandeza. Haz y no retrocedas, pues tu retroceso, sería causa de una revolución en los espacios; ten mucho amor propio espiritual, que esto es santo. Francisco Xavier lo tiene; por eso es el mayor que hay en los espacios de nuestro plano.
- ¿Qué dices, hermano Antonio?
– Lo que yo te digo es verdad. Ya te lo afirmarán espíritus más superiores que yo. Sigue adelante, me dicen que te diga.
- Dime,hermano, ¿sabías que el espíritu de tu protegida y el mío éramos afines?
– Sí, cómo no lo había de saber. Hoy no puedo estar más, porque no me lo permiten, porque hay necesidades que esperan; recibid la bendición de Dios.Antonio de Padua.

A continuación, se manifestó un espíritu por la médium L.G., y con gran congoja dijo que lo trajeron nuestros familiares, que se llamó Luisa Almeida, era portuguesa y pobre, pero había soñado con riquezas y las ganó con su hermosura y a costa de su honor, por lo cual pasó a España (Santander), donde vivió con un hombre rico, a quien le faltaba con un amante joven, que se llamaba D.M. Padeció por tres cosas: por odio, por orgullo y por criminal;

- siendo ya rica, desprecié a los pobres para quienes no tenía caridad y odiaba a los muy ricos y a las mujeres más hermosas que yo, y porque una sirvienta descubrió a mi marido, mis amores con mi amante joven, que era médico, un día, la tiré por el balcón hasta la calle; se llamaba Margarita Pesares. Fui presa, quise escapar, y un policía me tiró un balazo y me mató.

La médium se quedó aún en éxtasis y vio un puerto de mar; que había muchos pescadores descabezando pescados, y un barco que entraba en el puerto con bandera española; luego la llevaron a una calle y la pusieron frente a una casa de dos pisos y vio que del balcón tiraron una persona, y un vigilante vestido de blanco disparó un tiro y mató a una señora, que era la que tiró del balcón a la persona que vio caer. La casa estaba en una calle en que hay grandes acacias. Calle Cabo Madichaco. A la puerta llegó un señor bien parecido y le dijeron. Ese es doctor...

La trasladaron a un pueblo pequeño y pobre, donde vio una casa aún máspobre, y dos viejitos llorando: eran los padres de la comunicante. La transportaron al espacio y vio llegar a una joven muy guapa que llevaba de la mano nuestros familiares, y dijo:
- Gracias. Adiós.

fuente: http://es.scribd.com/doc/53308989/Filosofia-Enciclopedica-Universal-Tomo-I